这部电影就是——《三摩地》。

《三摩地》究竟讲了什么？

讲了什么是“三摩地”？讲了“全民修行”时代为什么人人都想获得“三摩地”？那对不起，你去百度就好了，没必要来看这上下二部共计长达2小时10分钟的电影。

《三摩地》的“慧”，在于开篇就告诉你：

“当你观看这部影片时的最大危险是：你的心智会想要获得三摩地......”

没错，这部电影是破“三摩地”的，这部电影是把你误认为的、思考出的、比较出的、定义出的那高深无比、至尊无上的“三摩地”一一拆解掉，放在你面前，然后让你自己去发觉：啊哦，原来这不是“三摩地”。

这部电影说：这是一个游戏，一个二元世界中的游戏，一个你那只会二元思维的头脑很难完成的游戏。在古老教导中，这个神圣的游戏称为：Leila。

现在就来看看，你的头脑会栽在这场游戏的第几关？

（说明：以下思想内容大部分直接来自影片，经过重新整合写就，不过瘾的，可以去看电影；不赞同的，可以就当又做了个梦。）

01

三摩地：不是你该渴望的 

如果你渴望达到“三摩地”境界，那第一关，你就已经栽了。

为什么？

希腊神话中，有一个叫西西弗斯的人很惨，他被诸神处罚永生只做一件事：不断的把一块巨石推往一座山上，然后再让它滚下来，再推上去，再滚下来，再推上去，再滚下来.....

同样，《黑客帝国》里的人类也很惨，我们被亲手造出的AI（人工智能）打败，终身活在AI用程序编织的虚拟世界中，为一场虚无的游戏拼尽一生，其实真正的作用是给AI当生物电池。

你觉得这两个说的一个是神话，一个是电影，都与你无关？

错了。

我们一生都在重复着这样无意义的事。与《黑客帝国》里的人一样，我们脑袋就是由许多小程序（或称小老板）组成的。一个小老板渴望食物，另一个渴望钱，还有一个想要地位、位置、权力，性爱，亲密关系，还有一个想要得到他人的关注……

我们用尽一生去喂养这些小老板，将他们越喂越大，形成了一个庞大的自我结构，然后我们自己呢？赤裸裸地走，正如我们赤裸裸的来。

诺贝尔奖得主阿尔伯特·卡穆就把“西西弗斯无休止推巨石”视为人类的隐喻，他问出了这么个问题：“我们怎么能在这种荒谬的存在中找到意义？”后来他成了法国存在主义的领袖。

“我们怎么能在这种荒谬的存在中找到意义？”

答案有二个：要么疯掉，要么觉醒而自由。

为了避免疯掉，人类进入了一个“全民修行”时代，我们或烧香、磕头、或念经、持咒；或打坐，参禅；或瑜伽，冥想；或祈祷、唱诵；或磕药、灌顶......

我们以为那就是解脱之道，那就是走向“三摩地”的“定之境”。

但对不起，渴望“三摩地”与渴望“钱、权、利、色”有区别吗？

唯一的区别也许就是：你头脑中的小程序（或小老板）换了个名字，改叫“三摩地”；于是运行程序由“学习、考试、就业、挣钱、买房、结婚、生孩子”改成了“烧香、磕头、念经、持咒、打坐、参禅、瑜伽、冥想、祈祷、唱诵、磕药、灌顶……”

都是在练习某些被制约的技巧，都是一种自我结构的运作，都是头脑玩的二元思维游戏。

所以，《三摩地》这部电影直接了当指出：

烧香、磕头、念经、持咒、打坐、参禅、瑜伽、冥想、祈祷、唱诵、磕药、灌顶……这些活动本身并不是问题，你以为在外在的形式上便找到了答案，这才是问题。

02

三摩地：不是你所信仰的  

“全民修行”的时代，人人似乎都要找一个“信仰”，哪怕是无信仰者，也会在宣称自己的“无信仰”中，成为另外一种“信仰”者。

可是，Leila 游戏闯关问题来了：“信仰”与“信心”一样吗？

《三摩地》大胆告诉你：对不起，“信仰”和“信心”不一样。

那么，扪心自问一下，你烧的香、你拜的像、你念的咒，你唱的歌，你磕的药，你灌的顶，你做出的各式瑜伽，你进行的各式冥想……到底是为带来自我的安慰和自信，还是将自我解散或拆除？

你真的愿意，又真的敢将自我解散或拆除吗？或者你只是想贴着个“信仰者”的标签，在一堆标签人群中，美滋滋地做一个等待佛、主或神灵解救的人？

世界上有多少种“信仰”？

来，我们一起数一数。

古希腊的神秘主义，诺斯替派的非二元论，佛教，道教，犹太教，琐罗亚斯德教，耆那教，穆斯林，基督教，美索不达米亚的神秘学校，巴比伦和亚述人的灵性传统，古埃及的宗教，古非洲的努比亚和凯米特文化，世界各地的萨满教和本土传统……

哪一种“信仰”里没有任何一条教条是和其他“信仰”矛盾甚至冲突的？找得出来吗？

其实，从古至今伟大的导师都在表达：“我们存在的最深刻的真理不是某个特定宗教或灵性传统的特有财产，而是可以在每个人的心中找到。

所有宗教或灵性教育都不过是指向超然真理的手指，如果为了安慰而坚持教条，我们将在灵性进化中受到阻碍。要觉悟超越任何概念的真理，就要放下所有的执着和依附，放下所有的宗教观念。”

当我们一头扎进“宗教”或“灵修”成为“全民修行”的一员时，却少有人问一句：“宗教”一词，来源于拉丁文的这个“religare”，它到底是个什么意思？

电影《三摩地》告诉我们：“religare”一词本来就与任何头脑思维的概念无关，它恰恰是指“与那无意识，与超然的重新绑定，重新结合”。

那“三摩地”呢？

电影导演说了，影片中用到三摩地一词时，指的是超然的，被称为Nirvikalpa Samadhi（无余三摩地）的最高三摩地。它是帕坦伽利的八支瑜伽中的第八支，也是佛陀八正道中的第八部。佛陀用了“涅槃”这个词，本意是“自我活动的停止”。而帕坦伽利了"chitta vritti nirodha"，其梵语意思即是：“停止思维的涡流或螺旋”。

03

三摩地：不是你已证悟的 

观看《三摩地》只有一个危险？

不止如此，电影中的原话是：

 还记得《黑客帝国》里的那个叛徒cypher“赛佛”吗？（不得不说，这名字的中文翻译还真够讽刺的）赛佛成功离开了AI编织出的矩阵MATRIX（母体），成为了莫菲斯的手下，与尼奥一起是抵抗军中的一员，看似他“觉醒”了，可最终呢，他背叛了抵抗军，他要回到MATRIX（母体），回到那能吃香喝辣尽情玩耍的母体中去，因为那个母体看起来比所谓的“觉醒后看见的真实”更真实。

所以，自以为“已证悟”的人到底在哪里？在“全民修行”时代，越来越多的人自称“已觉醒而自由”，但问题来了：

世界公认的大证悟者——佛陀自己都反问须菩提了：“如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”

在《金刚经》中，佛陀要破除的一个修行最大的障碍之一，就是“增上慢”。

何为“增上慢”？

恰恰就是以自己修行获得进步而生起的慢心。以自己所证得的每一步的境界为实有，执此境界为实有就是根本的“增上慢”。（援引于晓非教授讲解《金刚经》）

小心点，没有正见，接触三摩地、谈论三摩地都是非常危险的，更别说对外宣称自己已证悟三摩地。

这就像夏娃吃下果实一样，会被驱逐出伊甸园。

指向三摩地的手指就是指向深渊。你看似“与众不同”了，看似成功离开了母体，其实更无知于“我是谁”。

心智是个狡猾的东西，它永远在跟你玩“二元游戏”：如果你认同MATRIX中的自己，你就在认同那个程序编织的幻象，认同这个梦；可是当你发现这是幻象，告诉自己必须觉醒而自由，等于你把这些幻象当了真，你因要逃离而进入了另一个梦。所不同且极反讽的是，前一个还算是香甜的梦，而后一个干脆变成了恶梦，因为你永远想挣扎着离开那个MATRIX，一天离不开，一天就是痛苦。

所以，《三摩地》颠覆性地宣告：

禅宗说：开悟前，劈柴挑水；开悟后，劈柴挑水。开悟前，人们必须像西西弗斯那样把球推到山上；开悟后呢，还是像西西弗斯那样把球推到山上。

那有什么不同？

内在的抗拒改变了。挣扎已被放下，或者说领悟到了“挣扎的这个人是幻象”。个人意识终于肯向更高意识臣服，从而重新结合，重新达成一致。

 “三摩地”就是全然的放下所有内在的抗拒——对所有无常现象，无一例外。不过要注意：你放下抗拒，并非因为你容忍某件事，而是因为你内在的自由不再依赖外在条件；你接受现实，并非意味着停止采取行动，而是以全然的内在能量，顺应天道，知行合一了。

不是你我该渴望的，不是你我所信仰的，不是你我已证悟的，不是头脑能思维的，不是概念能定义的，那完了，“三摩地”还能“在”吗？

答案是“在”，而且“无处不在”。

电影《三摩地》在完全的破“三摩地”后，用了一个特别的方式立“三摩地”，只不过这一“立”，绝不是心灵鸡汤，这一“立”，依旧没心没肺的烧脑。

你，还敢继续玩这场神圣的Leila游戏吗？

时间:本周六下午2:00

地点:莱山区明珠花园别墅，烟台七弦琴院

详情咨询:金豆18663182958同微信

可能会看不懂