稻盛和夫不顺时,常读王阳明三句经典名言,受用无穷!

《王阳明哲学》提出了很多王阳明哲学研究的基本问题，是研究王学的代表作。“四句教”“致良知”“心即理”是王阳明哲学的中心思想，这些思想是如何发展而来？具有怎样的人生意义？明代中叶以后，王学何以成为历史上最显赫的学派之一，甚至传至日本？这些问题，在书中深入浅出、循序渐进的论述下，都得到解答。

蔡仁厚，1930年生于江西雩都，现居台**中市。从游当代儒学大师牟宗三先生之门逾四十年。历任台湾各大学教授，哲学研究所所长，台湾中国哲学会理事、常务监事，北京国际儒联理事、顾问等。曾入选美国传记学会《世界五百名人录》。现任台湾东海大学荣誉教授。著有《孔孟苟哲学》、《孔门弟子志行考述》、《墨家哲学》、《中国哲学史大纲》、《宋明理学》（北宋篇、南宋篇）、《王阳明哲学》、《新儒家的精神方向》、《儒家思想的现代意义》、《儒学的常与变》、《中国哲学反省与新生》、《熊十力年表》、《牟宗三学思年谱》、《孔子的生命境界——儒学的反省与开展》等30余部以及论文逾百篇。

为何要学王阳明心学？

这些年经历了内心的大起大落，三观重塑的我，居然开始有些理解阳明先生当年的心境。人心如镜，有些久经岁月沾满尘垢，有些却被人生磨砺之后愈发光亮。本以为承受的打击越多，内心就越虚弱灰暗，没想到却被磨掉了许多不健康心态，使内心更加坚定。

自幼接受唯物论的我曾觉得唯心论很荒谬，但如今却发现唯心论真的是一种大智慧。所谓宁静于心，**于外。心外无物，所以每见美丑，为穷富，当贵贱，值得失，自不必因其而动心，岂不是**。

心不是情绪，当然更不是脑中所想。情绪是外放出来的东西，是可以人为加以控制的。而脑中所想的又是很复杂的，是掺杂了人的各种经验，知识，需求，规则等因素而的产物。心，是一种最本真，最直接，最简单的认知与反馈。是对当下目标的好恶，对即时事件的趋避。心即是我们的本能。我理解的心学，不是对内心的操控，而是对内心的强化。

“知君已得虚舟意，随处风波只宴然”，高深的学问之所以虚无缥缈，是因为要理解高深的学问，先要做到内心的空无一物，仿佛云起云落，能应万物之变。起初我曾觉得“不以物喜，不以己悲”是一种方法，可以用来应对外界反覆的变化，但结合心学来看这句话，才发现原来不经历“以物喜，以己悲”的阶段，根本领会不到其中的内含。

心学又不同于佛学，它不会教你因果轮回，善恶有报。心学比佛学要积极主动的多，这点有些像马克思**中的充分发挥主观能动性的理论。心学讲究知行合一，致良知。这点我理解的还不是很透彻。感觉就是教人从善的角度出发，积极付出行动。不过我其实不是很在意这一部分。我觉得王阳明最想强调的是自我的概念，也是我最喜欢的概念。心是我心，我要先认清自己，接纳自己，才能运用自己的心。不能确立一个完整的自我，就是现在很多人所说的迷茫。我不知道自己想要的是什么，我不知道自己想做什么，更不知道自己想成为一个什么样的人，想要怎样的生活。所有这些问题，都要归咎于心。所以说心学也是人生哲学，它引导人探究人生的意义。人生的意义归根结底在于什么？在于心。因为这是我们的心在提问，人类若找不到答案，那么人的内心就终究不得安宁。大概每个人都曾在某一刻不禁发问自己为什么活着，而答案就是我们每个人的人生观。答案是从哪来的？从心里。

有人说王阳明的亲传弟子中能出其右者无一二，所以得出结论，王阳明的成就神化了他的学说，但我觉得，领悟心学，绝不是言传身教那么简单。万理存于心，王阳明领悟的是他心中的理，这种理只能在亲身经历后存于己心，而传给他人后，存的地方是脑，不是心。这也是理的特别之处，它不是道理，我讲了你就明白，也不是经验，我传了你就能借鉴。所谓心即理，理存于心，心外无理。王阳明最伟大的地方，不是他领悟的理本身，而是他探究理的方法。而我现在领悟的理，是针对自己心境变化的理。也许有些人不需要理解什么心学，什么圣人智慧，也可以幸福安稳，无忧无虑的过一生，我想这些人可能是真的幸运吧。我还是相信大部分人都和我一样，有各种烦恼，忧虑。不过若有人真的能做到心外无物，那他是不是已经成圣了。

最后借用阳明先生的一句名言来描绘我现在的状态和将来的目标：“此心光明，亦复何言”

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